Про блаженства – V: «Блаженні тихі, бо вони успадкують землю»
Дорогі брати і сестри, доброго дня!Сьогоднішні ми продовжимо роздуми про осяйний шлях щастя, який Господь накреслив для нас у блаженствах, поглянувши на четверте з них: «Блаженні голодні та спраглі справедливості, бо вони наситяться» (Мт 5, 6).
Ми вже говорили про вбогість духом і засмученість; а нині придивимося до іншого типу слабкості – голоду і спраги. Голод і спрага – це первинні потреби, із якими пов’язане саме виживання. На цьому варто наголосити: тут ідеться не про загальне бажання, а саме про таку життєво важливу та щоденну потребу, як харчування.
Але що означає бути голодним і спраглим справедливості? Звісно, тут мова не про тих, хто прагне помсти, навіть навпаки, бо ж у попередньому блаженстві ми згадували про тихість і лагідність. Несправедливість завдає людству ран; наше суспільство нагально потребує злагоди, правди й соціальної справедливості; пам’ятаймо, що зло, яке пережили жінки й чоловіки світу, відлунює в серці Бога Отця. А який отець не страждатиме від болю своїх дітей?
Писання говорить про те, що Бог знає й розділяє страждання бідних і пригноблених. Адже, почувши голосіння дітей Ізраїлевих, як розповідає книга Вихід (див. 3, 7-10), Він сходить, аби рятувати Свій люд. Та голод і спрага справедливості, про яку говорить Ісус, значно глибша, ніж законна потреба людської справедливості, яку кожен плекає у своєму серці.
У тій самій Нагірній проповіді, трохи далі, Ісус згадує про справедливість, незмірно більшу за людське право чи особисту досконалість. Він каже: «Коли ви своєю праведністю не перевищите книжників та фарисеїв, не ввійдете до Царства Небесного» (Мт 5, 20). І це правда, праведність, справедливість, що походить від Бога (пор. 1 Кор 1, 30).
Святе Письмо показує нам спрагу, що значно перевищує фізичне прагнення; у ній укорінене саме наше буття. Псалом каже: «Боже, ти Бог мій! Тебе шукаю пильно. Тебе душа моя прагне, Тебе бажає тіло моє у землі сухій, спраглій і безводній» (Пс 63, 2). Отці Церкви згадують цей неспокій, який живе у серці людини. Святий Августин каже: «Ти створив нас для Себе, і серце наше не супокійне, доки спочине в Тобі» [1]. Це внутрішня спрага, внутрішній голод, неспокій…
У кожному серці, навіть найзіпсутішому й найвіддаленішому від добра, є тяга до світла. Нехай воно і знемагає в руїнах обманів і помилок, але в ньому завжди є спрага правди й добра – справжня жага Бога. Дух Святий пробуджує її: Він – жива вода, яка наситила наш порох, Він – творчий подих, який наповнив його життям.
І тому Церкві, сповненій Святим Духом, було доручено проголошувати всім Слово Боже. Бо ж Євангеліє Ісуса Христа – це найвища справедливість, що може бути запропонована людському серцю, яке її незмірно потребує, хай і не усвідомлюючи цього [2].
Коли чоловік і жінка одружуються, вони мають намір учинити щось величне й гарне, і якщо плекатимуть це живе прагнення, то завжди знайдуть підтримку благодаті, аби рухатись уперед, долаючи вир проблем. Молодь також має такий голод – і не треба його позбуватися! Необхідно захищати й плекати у серцях дітей бажання любові, ніжності, привітності, яке вони втілюють у щирих і світлих поривах.
Кожна людина покликана знов і знов відкривати те, що насправді має значення, чого вона дійсно потребує, що робить життя добрим – але також розпізнавати все вторинне, без чого можна обійтися.
У блаженстві голоду та спраги справедливості Ісус звіщає, що це спрага, яка не кривдить; це спрага, яка вдовольнятиметься тільки тоді, якщо в ній тривати; вона завжди матиме благу мету, бо походить із самого Божого серця, від Його Святого Духа, Який є любов’ю. Це зерно, яке Святий Дух засіяв у наших серцях. Нехай Господь дарує нам цю благодать: мати жагу справедливості, яка полягає саме в бажанні шукати, бачити Бога й чинити добро іншим.
[1] Сповідь, 1.1.5. (цит. за пер. Ю. Мушака, К.: Основи, 1999 – прим. КМЦ).
[2] Пор. Катехизм Католицької Церкви, 2017: «Благодать Святого Духа дарує нам справедливість Божу. Єднаючи нас через віру і Хрещення зі страстями і Воскресінням Христа, Дух робить нас учасниками Свого життя».
Франциск, Папа
Ватикан, Апостольський палац
11 березня 2020
Переклад КМЦ за vatican.va